Свиток II рассказ 8

Подвижник будущего будды Мироку

彌勒行者ノ事, Мироку гё:дзя-но кото

[116–124]

В наши дни в месте под названием Ивасимидзу в Явата жил досточтимый Юйсимбо, ценимый многими наставник школы Истинных слов — Сингон. Он принадлежал к течению Ходзюин ветви Хиросава и был подвижником, преданным будущему будде Мироку — стремился возродиться в его внутренней молельне на небе Тосоцу. Деяния досточтимого были соразмерны Закону, и на месте обряда он въяве видел внутреннюю молельню Мироку. Должно быть, этот подвижник достиг йоги в видимом мире. Связь его с будущим буддой была ясна, и хотя не всегда он являл её воочию — но кому из подвижников удаётся являть её постоянно? Юйсимбо был милосерден, охотно передавал учение другим, много и сам учился у досточтимых отшельников.

Один монах решил освоить истинные слова и ради этого отправиться в восточные земли. Юйсимбо сказал ему: лучше пройти обучение в Столице.

— Непременно поучись в столичных храмах! Хотя и наступил последний век, могущество Истинных слов-заклятий не ослабло. Смотри, не разболтай: я покажу тебе, на что способны истинные слова.

Наставник велел монаху высунуть язык и незаметно сложил руки одним из знаков-печатей. Монах почуял сладкий вкус, похожий на медовую росу. Погодя немного, Юйсимбо разомкнул знак — и вкус исчез. Потом наставник сложил другой знак, встряхнул руками — и раздался чудесный звон колокольчика.

— Всё это затем, чтобы пробудить в тебе, о монах, веру в Истинные слова. Никогда никому не открывай этого! — велел он.

Так рассказывал кто-то из монахов. Это случилось в конце годов Просвещения Навеки.

Говорят, что Юйсимбо ушёл в обитель успокоения прямо с обрядового помоста, после того как провёл обряд Мира-Чрева, даже не позвонив в прощальный колокольчик. Ему всегда видна была чистая земля будущего будды Мироку. Нет сомнений: этот наставник возродился во внутренней молельне. Такое знаменье явилось его ученикам.

Юйсимбо учил, что Мироку — это не кто иной как Великий Солнечный будда Дайнити из Мира-Чрева, а кто совершает обряд, тот сам пребывает в Мире-Чреве. Возродившись во внутренней молельне, он, несомненно, воссоединился с высокими предками, великими учителями. Завидная участь!

Милосердный почитаемый Мироку — бодхисаттва, идущий следом за Буддой Сякамуни. Он наш будущий учитель и провожатый. В «Сутре о восхождении Мироку» сказано, что создать себе причины для возрождения на небе Тосоцу необычайно легко. В этой сутре мы видим: достаточно решиться, всеми мыслями устремиться к Мироку и обрести заслугу, произнеся его величание всего один раз. Найти освобождение в садах трёх собраний, где будет проповедовать Мироку, тоже очень просто: подав живым существам столько пищи, сколько нужно на одну трапезу, человек создаёт себе причины  для того, чтобы увидеть Мироку в собрании Драконовых цветов и достичь освобождения. Так сказано в этой сутре. Ещё мы в ней видим: если ученик Закона, завещанного Буддой Сякамуни, укрепится в тройном прибежище, будет соблюдать пять заповедей и носить монашеский плащ, он в первом же собрании сможет обрести переправу на тот берег.

По индийскому обычаю многие хотели бы возродиться на небе. Небо Тосоцу — это мир, где равно пребывают все будды, и связь с ним у нас есть. Это не та страна, где терпят воздаяние: обычному человеку достаточно лишь пожелать попасть туда.

Даже не пробудив в себе просветлённого сердца, легко создать причины, чтобы родиться там. Сравним небо Тосоцу и страну Спокойного Взращивания будды Амиды. Из страны Спокойного Взращивания возврата нет. На небе Тосоцу различаются внутренние молельни и внешние молельни. Говорят, что внешние молельни — это обратимый уровень, из них можно вернуться в дурные миры. Но там, на небе, можно принять преобразующие наставления от милосердного почитаемого Мироку, пересесть потом на циновки одного из трёх собраний, и этого не будет недостаточно для спасения. И конечно, среди сорока девяти внутренних молелен неба Тосоцу есть молельня Неизмеримой Жизни, она же — страна Высшей Радости.

Родиться в чистой земле одного из будд — ничем не хуже, чем в других таких землях. Эти земли не должны быть укором друг другу, ведь у каждой есть свои преимущества и недостатки. Как сказано, для возрождения в стране Высшей Радости непременно нужно просветлённое сердце. В «Трактате о Чистой земле» говорится: «Нужно непременно пробудить просветлённое сердце». Донран толкует в таком же смысле: «Если кто слышит о радостях той земли и хочет возродиться там, чтобы обрести радость, но в сердце своём не имеет решимости всех переправить на тот берег, — то такой человек не сможет возродиться». Но нигде не записано, что причиной для возрождения на небе тоже служит просветлённое сердце. Если решимость попасть туда глубока и если совершено хотя бы несколько чистых деяний, то можно возродиться на небе. А в сердцевине тайного учения мы научаемся тому, что и «страна Спокойного Взращивания», и «небо Тосоцу» — это обиходные краткие названия для мира Вместилища-Цветка Тайного Величия. «Вместилище-Цветок» означает цветок лотоса, «Тайное Величие» означает помост, где восседает будда. У всех лотосов сущность едина, и всё же неверно, будто нет разницы между условным и истинным, между сущностью и действиями.

Ещё нас учат, что Мироку — это Великий Солнечный будда Дайнити в Мире-Чреве, а Амида — это тот же Дайнити в Мире-Жезле. У Дайнити в обоих мирах сущность ровно-равна, едина, ибо его замысел и мудрость поистине не два, а одно. Далее: из тридцати семи будд и бодхисаттв в Мире-Жезле четверо бодхисаттв на западной стороне, ближайших к будде Мурёдзю, — это не кто иные как Каннон, Мондзю, Мироку и Дзидзо. Так объясняется, почему обряды приносят пользу. Здесь будда Амида и бодхисаттва Мироку различаются как учитель и ученик, как причина и плод. Но неверно, что один из них превосходит другого.

В самом деле: в тайном учении принято относить причины к истинному, а плоды к условному. Но это не значит, что Мироку, находящийся пока на уровне причины, превосходит Амиду, уже обретшего плод, ставшего буддой. Суть этого толкования вот в чём: Мироку не меняет свой обычный образ мирянина ни на какой иной, не создаёт свою чистую землю непременно вне мира желаний — ибо изначально не меняется. В чистой земле у Мироку его собственное свидетельство находит свой предел, и неверно, что эта чистая земля не пребывает повсюду, в каждом из миров Закона. В самородной чистоте, у предела изначально не-рождённого, сердце будды ничего не принимает и не отвергает, он не является в образах монаха или мирянина. Они нужны лишь тогда, когда он приноравливается к обычаям нашего мира и приносит каждому из здешних жителей ту пользу, которой тот ждёт.

Мироку также обретает плод будды, удаляется от мирской пыли: при этом он предстаёт в образе монаха, вышедшего из дому. Он отвращается от нечистых земель, создаёт чудесную чистую страну, тянет и ведёт туда глупых, безумных невежд-мирян, и этот его образ — лишь условный отпечаток. Существа со средними и низкими способностями видят образ монаха, и в их сердцах возникает стремление уйти прочь из здешнего мира. Они возрождаются в чистой земле, им предстоит обрести просветление, и будда указывает им, как это должно произойти. Будда с курчавыми волосами — это и есть будда в образе монаха.

Сравним: земные мудрецы уходят от мира, поднимаются в горы. Так Хакуи и Сикусэй питались одними папоротниками и умерли на горе Сюё. А были ещё те, кто собирал хворост на горе Мэндзё. Кёю мыл уши на реке, а Софу увёл своего бычка от водопоя… Святые же люди служили стране, смешивались с пылью, прятали свой свет, скрывали свои следы, как если бы чернили себя грязью, пятнали илом. Мироку тоже, подобно мудрецу, покидает нечистые земли, и Амида тоже, подобно святому, пребывает в мире желаний.

Истинное внутреннее свидетельство у них одинаково, и всё же причина лежит в глубине, а плод пребывает на поверхности. Так мудрецы оставались на поверхности, а святые — в глубине. Отбросить нечистые земли значит, в какой-то мере, отдалиться от людей, а пребывать в мире желаний — значит быть поистине близким к нам. Если, говоря о достоинствах бодхисаттвы, рассуждать о его сущности, то она воистину такова, как есть, ровно-равна, и потому бодхисаттва нисколько не отстраняется ни от какой породы существ, рождённых четырьмя способами. А если говорить о действиях, то бодхисаттва вечно следует за живыми существами и даже на краткий миг не отступает: его ум постоянно объемлет все шесть путей. И потому можно сказать, что для живых существ польза от бодхисаттвы, стоящего на уровне причины, значит больше, чем преобразующие указания будды, достигшего уровня плода. Вообще же они пребывают в единстве. Поистине, нельзя предпочесть никого из них и никого нельзя отвергнуть.

В большой пагоде на горе Коя пребывает не-двойственная объемлющая сущность. Ей подчинены пять селений и сто восемьдесят уделов. Место Мироку — поблизости от будды Дайнити в Мире-Чреве. Стало быть буквы-зёрна ста восьмидесяти почитаемых Мира-Чрева пишутся на пагодах в этих уделах. А дальней молельне подчинено одно селение, и там пишут буквы-зёрна тридцати семи почитаемых Мира-Жезла. Исконная ступень Великого учителя — рядом с буддой Дайнити в Мире-Жезле, близ него пребывает также и Конгосатта. Или же говорят, что это Каннон с жемчужиной исполнения желаний. У них с Амидой одна сущность, тождественная будде Дайнити из Мира-Жезла. Здесь желания и склонности могут быть неодинаковы. Как говорилось выше, бодхисаттва на уровне причины — истинен, а будда на уровне плода — условен, но это основано на истинном указании предстоящего просветления: на том, что становление будды всякий раз распознаётся по одним и тем же внешним следам. А раз так, то достоинства и действия милосердного почитаемого Мироку оказываются самыми победоносными.

В последний век истинные слова заклятий могут и должны приносить пользу и выгоду: так сказано в записях сутр, в явленных свидетельствах, в этом можно не сомневаться.

Сначала — о том, что сказано в сутрах. Например, в «Сутре о шести переправах»: «Хранилища Закона Будды в трёх временах делятся на пять частей. Первая — хранилище проповедей, сутр. Их учение отвечает склонностям тех, кто ищет стойкости в созерцании. Вторая часть — хранилище уставов, биная. Их учение отвечает склонностям тех, кто ищет руководящих наставлений. Третья — хранилище толкований Закона. Их учение отвечает склонностям тех, кто ищет мудрости. Четвёртая — хранилище премудрости, хання. Её учение соразмерно склонностям тех, кто ищет первого значения Великой колесницы: знания о пустом, не имеющем свойств. Пятая часть — хранилище заклинаний дарани, учение об Истинных словах. Первые три части — это три хранилища Малой колесницы. Четвёртая часть — учения Великой колесницы, а пятая — учение тайной школы. Оно не сравнимо с тремя наставлениями, не соразмерно тем склонностям, на какие рассчитаны учения Великой колесницы. Для тех, чьи помехи трудны и задатки тупы, звучат наставления из хранилища заклинаний: они мгновенно устраняют неведение, позволяют пробудиться к нирване. Эти пять хранилищ сравнивают с молоком, простоквашей, свежими сливками, топлёными сливками и жертвенным маслом дайго. Четыре первых вкуса исцеляют лёгкие недуги, а чудесное снадобье дайго излечивает тяжёлые болезни. Точно так же склонности людей исправляются явными учениями, а тайное учение их спасает». Поэтому три хранилища Малой колесницы процветают в пору Правильного Закона, когда многие люди встают на Путь, — подобно тому как низшее снадобье лечит легкие недуги. Явные учения Великой колесницы процветают в пору Подобия Закона, подобно тому как среднее снадобье излечивает средние недуги. Когда же мир вступает в пору Конца Закона, процветает хранилище заклинаний: именно оно приносит тогда пользу и выгоду, подобно тому как высшее снадобье исцеляет тяжёлые болезни. В сутрах об Истинных словах сказано, что они предназначены именно для поры Конца Закона.

По японскому обычаю государь нашей страны и высшие сановники проходят окропление головы, подвижничают на пути истинных слов. Принято считать, что простолюдины не должны изучать заклятия. Сутры же не делают разницы между знатными и ничтожными. Правда, если простой человек не имеет прирождённой силы для соблюдения заповедей, то он и не стремится к ним сердцем. Далее: учение Истинных слов, Сингон, — это Закон, свидетельство о котором исходит изнутри, он таинствен, а потому сам по себе привлекателен. Как сказал Великий учитель Кэйка, «среди людей драгоценен государь страны, среди законов драгоценно тайное учение». Эти слова можно найти в «Собрании самородных чудес». Раз так, то из людей нашего века, несведущих в Законе, усвоить тайное учение и следовать ему на деле могут лишь те, чьи задатки наиболее остры, самые чистые монахи. Это учение — не для мирян и не для мирянок.

Можно отсюда сделать вывод, будто оно несоразмерно склонностям и задаткам людей последнего века. Исходя из этого на тайное учение клевещут. Ибо такие тёмные слухи ходят среди глупцов и безумцев. Приверженцы Чистой земли говорят даже вот что: «Учение пути мудрецов не приносит пользы и выгоды в пору Конца Закона, что длится десять тысяч лет». Но это полностью расходится с тем, что записано в сутрах! Сутры об Истинных словах как раз и учат тому, что полезно и выгодно в пору Конца Закона: «Добрые мужи, добрые жёны! Вы должны подвижничать по этому Закону!»

Правда, чтобы стать учителем и передавать Закон, надо быть монахом, бику. Но человек может сам подвижничать, исполнять предписания Закона, и тогда не важно, монах он или мирянин. И конечно, хранить заклятия своего главного почитаемого, с кем завязана связь, способны вовсе не только избранные. Основатель школы Чистой земли в Японии, досточтимый Хонэн, тоже выписывает отрывки из этих книг и толкует их так: «Памятование о будде Амиде в последнем веке полезно и выгодно — подобно учению Истинных слов». Это можно найти в его «Собрании выдержек». Провожатые наши от этого не отступают. Но позднейшие ученики путаются в толкованиях и хулят другие школы. Бессмысленное дело!

Польза от истинных слов в записях сутр разъясняется так, как говорилось выше. Что же сказать о явленных свидетельствах наших дней? Когда Великий учитель Кобо был в державе То, там в храме Сэйрюдзи Великий учитель Кэйка передал ему тайное учение. Кобо доставил в нашу страну жезлы трёх видов и произнёс обет: «Да пребудут они на земле, соразмерной подвижничеству Истинных слов!». Жезлы с пятью остриями он поместил в пагоде храма Тодзи, жезлы с тремя остриями — на горе Коя, а прочие жезлы оставил в земле Тоса. Уже больше четырёх столетий прошло с тех пор, как наша страна стала чудесной землёй, где исполняется тройное таинство. Сам же Кобо ещё вернётся в мир, и потому его почитают на горе Коя, завязывают связь с ним через останки умершего. Знатные и ничтожные, просвещённые и дикари приходят поклониться ему, и год от года тамошний обряд всё более процветает.

Рост и убыль Закона, расцвет и упадок в мире вещей зависят не только от самого человека — ибо они непременно определяются Небом. Если признать это, то можно и нужно верить, что тайное учение приносит пользу в последнем веке.

Вот почему прославился досточтимый Дзёгамбо из Такэдани, что близ храма Дайгодзи, знаток учения о Чистой земле. Отвечая на вопрос Государя — какой обряд лучше всех помогает испросить просветления для умершего? — Дзёгамбо назвал «Заклятие печати драгоценного ларца» и «Истинное слово лучистого света». Ученики досточтимого сочли, что это противно исконному замыслу их школы:

— Ты же учитель школы Чистой земли! Благие задатки у памятующих о будде Амиде широки и велики, в памятовании — наивысшая заслуга. Никак нельзя теперь отворачиваться от него. Хвалить другие школы за их пользу и выгоду, ставить нашу школу ниже их — недопустимо!

Учитель на это отвечал:

— Поистине, у нас есть путеводные основы для того, чтобы оснаститься всеми достоинствами памятования о будде. Следуя им, мы молимся и чтим будду, исполняем обеты — таков несомненный путь к обретению заслуг, к раскрытию добрых задатков. Но какой же из обрядов не несёт такой пользы и выгоды? Верно говорят, что человек, подверженный десяти порокам и пяти замутнениям, возродится в Чистой земле: если встретится с мудрым другом, десять раз возгласит молитву и дождётся пришествия будды в смертный час, он сможет родиться в стране Высшей Радости. Что же до «Заклятия печати драгоценного ларца», то его толкуют так: «Если грешный человек, подверженный десяти порокам и пяти замутнениям, после смерти низошёл на дурной путь и надежды на избавление нет, но у него остались дети и внуки, — то пусть они повторят это божественное заклятие всего семь раз и обратят заслуги на благо умершему. И тогда расплавленная медь и раскалённое железо мгновенно превратятся в прохладную воду пруда с восемью благими свойствами. Умерший возродится внутри цветка лотоса, покрытый сверху лепестками как драгоценной крышей, сидя на цветке как на помосте. За кратчайшее мгновение он возродится в стране Высшей Радости, будет свидетельствовать обо всех видах мудрости сразу, уровень его будет — как у помощника будды». А об «Истинном слове лучистого света» в руководстве к обряду сказано: «Если живое существо после смерти низойдёт в ад, потонет в муках и страданиях, — пусть оно один раз повторит это истинное слово и воспользуется заслугами от него. И тогда будда Мурёдзю подаст руку этому умершему, вытянет его и выведёт в мир Высшей Радости». И конечно, сказано там, «заслуги от десятикратного и двадцатикратного повторения заклятия — неизмеримы». И ещё: «Если у могилы возгласить это заклятие сорок девять раз и обратить заслуги на пользу умершему, то будда Мурёдзю, Пришедший своим путём, подхватит его и вытянет, выведет в мир Высшей Радости». Кроме того, в «Сутре о непустых силках в двадцати семи свитках» сказано: «Если, произнося это заклятие, дарани, и принимая дар от будды через песок, повторить заклятие сто восемь раз, а песок рассыпать на могиле или близ мёртвого тела, то из песка воссияет свет, спасёт умершего и укажет ему путь  в страну Высшей Радости». До сих пор я не видел подобных письменных свидетельств насчёт памятования о будде. Хотя и есть наши путеводные основы, но без письменных свидетельств доложить о них трудно. Коль скоро Закон Будды не должен быть односторонним, то и незачем отделять свою школу от других. Если найдутся такие же ясные и понятные письменные свидетельства насчёт памятования о будде, тогда, конечно, я доложу о них дополнительно.

Так передают его слова. Вот сердце, свободное от односторонности! Недаром досточтимый Дзёгамбо прославился как мудрый человек. Он дополнил выдержки из сутр своими примечаниями, тщательно подготовил доклад, чтобы вручить его государевым чиновникам. Всюду, где были неясности, он сопроводил выписки из сутр своими толкованиями, и не было в том никакой вины — ведь он побуждал к вере и монахов, и мирян.

Эти записи сутр, то короткие, то пространные, сам Будда называет своим подаянием людям: они — истинное подаяние Законом. А значит, нужно чтить их золотые слова. Это соответствует смыслу введения к «Величальной песне о будде, явленном воочию» наставника Дзэндо. Он пишет: «Если даже человек, чьи пороки тяжки, а задатки тупы, пропускает сквозь себя другие учения, не удерживая их, то хранилище заклятий-дарани всё же может принести ему пользу. Так тяжелобольного, если ему не помогают другие лекарства, лечат чудесным снадобьем, жертвенным маслом. Эти заклятия мгновенно рассеивают неведение и помогают пробудиться к нирване». Конечно, возрождение в Чистой земле должно быть лёгким. И величание будды длиной в шесть знаков удержать легко — но есть также и заклятие в один знак А, и его ещё проще выучить даже человеку, тупому по своим задаткам.