Япония: история религий, культуры, философских учений
Сайт Надежды Николаевны Трубниковой
«Палата Темного и Светлого начал»,
календари, гадания и знамения
А.С. Бачурин
Важную сторону религиозной жизни эпохи Хэйан составляют верования, восходящие к даосизму и китайской философии природы. Эти верования собирательно называются «Путем Темного и Светлого начал», оммё:до:. Здесь он, кит. Инь, — «темное», женское начало, а ё:, кит. Ян, — «светлое», мужское начало. Хэйанское «искусство Инь и Ян» вобрало в себя элементы различных китайских традиций: календарного дела, медицины, военного дела, а также геомантии — искусства выбора благоприятных мест и направлений для различных действий. Существенную роль в становлении оммё:до: играли и собственно японские обрядовые обыкновения.
Знатоки «Пути Инь и Ян» прибывали в Ямато начиная с VI в. Так, в записи «Анналов Японии» от 553 г. содержится просьба государя Киммэй к правителю корейского государства Пэкче прислать новых лекарей, гадателей и знатоков календарного дела, а также книги по прорицанию и календари. На следующий год просьба государя была выполнена. Обучение собственных мастеров календарного дела, астрономов и гадателей было организовано в Японии в 602 г.
Во второй половине VII в. по образцу китайского ведомства астрономов и летописцев (Тайшицзюй) и ведомства гадателей (Тайбушу) была создана «Палата Темного и Светлого начал», Оммё:рё:. Она находилась в подчинении «Министерства центра».
Согласно «Уложениям годов Ё:ро:» (VIII в.), это ведомство отвечало за следующие направления деятельности:
1) Гадание и геомантия (шесть «знатоков искусства Инь и Ян», оммё:дзи, один преподаватель этого искусства, онъё-хакасэ, и десять учеников).
2) Составление календарей (преподаватель календарного дела, ряку-но хакасэ, и десять учеников).
3) Астрономия (преподаватель астрономии, тэммон-но хакасэ, и десять учеников. Преподаватель должен был следить за движением небесных тел и секретным посланием докладывать государю о необычных астрономических явлениях).
4) Измерение времени с помощью водяных часов (два преподавателя-хронолога, ро:коку-но хакасэ, и двадцать часовщиков).
Начальник Оммё:рё: отвечал за астрономические наблюдения, составление календарей, наблюдение за ветрами и облаками. В случае необычных явлений он представлял государю секретный доклад.
Объем информации, заимствованной из Китая, можно оценить по «Перечню книг, имеющихся в Японии» («Нихон коку гэндзай сё мокуроку»), где упоминаются 83 книги по астрономии (всего 461 свиток), 54 книги по календарному делу (167 свитков), 154 книги по «учению о пяти элементах» (сюда входят сочинения по гаданию и запретам — 979 свитков) [Нихон коку гэндзай сё мокуроку 1984, 151–182]. Разные знатоки «Пути Инь и Ян» в Японии имели доступ к разным китайским книгам, и изучение этих книг было затруднено из-за сложности языка, на котором они написаны. Велись споры о значении понятий, наставники следовали разным версиям их толкования.
Первые японские комментарии к китайским сочинениям по гаданию принадлежат главе «Палаты Темного и Светлого начал» Сигэока-но Кавахито (ум. 874 г.). В X в. появились первые японские трактаты по гаданию, календарному делу и запретам.
К середине эпохи Хэйан слава лучших знатоков «Путь Инь и Ян» закрепилась за выходцами из семей Абэ и Камо. Первым представителем дома Камо, возглавившим Палату Темного и Светлого начал, по-видимому, был Камо-но Тадаюки (ум. ок. 960 г.). Сын Тадаюки, Камо-но Ясунори (917–977), был автором одного из первых японских трактатов по календарному делу — «О календаре», «Рэкирин». Считается, что Камо-но Ясунори передал знания по календарному делу своему старшему сыну Камо-но Мицуёси (939–1015), а по астрологии — Абэ-но Сэймэй (921–1005). Абэ-но Сэймэй стал первым оммё:дзи в истории дома Абэ, и его сыновья Абэ-но Ёсимаса (955–1019) и Абэ-но Ёсихира (954–1027) продолжили эту традицию.
Абэ-но Сэймэй — вероятно, самый известный наставник «Пути Инь и Ян» в истории Японии. Из его трудов сохранились «Сокращенные записи о гадании», «Сэндзи рякукэцу». Об искусстве Сэймэй ходили предания: в услужении у него будто бы состояли помощные духи, сикидзин, выполнявшие все его поручения. В «Великом зерцале» в рассказе об отречении государя Кадзан есть такой эпизод. Государь направлялся в храм Ханаяма-дэра, чтобы принять монашеский постриг. Когда он проезжал мимо дома Абэ-но Сэймэй, сопровождавшие слышали, как оммё:дзи громко хлопнул в ладоши и произнес:
«— На небесах явились знамения, предсказывающие, что император отречется от престола, видимо, это уже произошло. Еду во дворец доложить. Запрягайте экипаж.
И при звуках его голоса государем овладела грусть.
Когда Сэймэй сказал: «Пусть какое-нибудь прислуживающее божество отправится во дворец», — то некое невидимое глазу создание открыло дверь и сказало при виде удаляющегося государя:
– Как раз сейчас изволит миновать наш дом»
(перевод Е.М. Дьяконовой, см. [О:кагами 2000, 48]).
Среди знаменитых представителей домов Камо и Абэ более позднего времени нужно назвать Камо-но Иэёси (1066–1136), автора «Книги, содержащей различные сведения по искусству Инь и Ян», «Оммё: дзассё», а также Абэ-но Ясутада, создателя «Сокращенного сочинения об Инь и Ян», «Оммё: рякусё» (1184 г.).
Календарное дело. Из всех частей «Пути Инь и Ян» наибольшее влияние в Японии в эпоху Хэйан получили ритуальные запреты. Основным источником сведений о запретах были календари [Ямасита Кацуаки 2000, 207].
В Японии было известно несколько китайских календарей. В итоге выбор был сделан в пользу «Календаря Сюаньмина» («Сюаньмин-ли», 822 г.). Его в 859 г. поднес государю Сэйва посол государства Бохай; этот календарь использовался в Японии до 1684 г. Здесь Сюаньмин — божество огня китайской мифологии.
До наших дней сохранились лишь фрагменты календарей эпохи Хэйан. Они имеют форму «календаря с подробными указаниями», гутю рэки. В начальной части календаря указывался девиз правления, обозначение года согласно шестидесятилетнему циклу, количество дней в году, приводился список «больших» месяцев (по 30 дней) и «малых» (по 29 дней). Затем описывалась астрологическая картина на год и перечислялись категории благоприятных и неблагоприятных дней. Свиток с основной частью календаря был разделен на две части по горизонтали. Сверху записывался порядковый номер дня в месяце. В нижней части давалась астрологическая картина на этот день и указания, для чего он благоприятен и неблагоприятен.
Согласно «Установлениям годов Энги», знатоки календарного дела должны были представить календарь, предназначавшийся для государя (гутю: горэки) в «Ведомство по делам инь и ян» до 1-го дня 8-го месяца. «Календарь семи светил» (ситиё: горэки, особый календарь, подносимый государю в первый день нового года, здесь подробно отмечалось положение небесных тел) следовало представить до 11-го дня 12-го месяца, календари гутю: рэки, предназначенные для рассылки в столичные и провинциальные ведомства (ханрэки) — до 21-го дня 8-го месяца. По «Уложениям годов Ё:ро:», «Ведомство» должно было представлять календарь на следующий год в «Министерство центра» до 1-го дня 11-го месяца, а оно проводило церемонию поднесения календаря государю. По «Установлениям годов Энги» объем гутю: горэки составлял два свитка, а объем ситиё: горэки – 166 свитков.
Со временем объем «государственных» календарей сокращался. Так, в обрядовом своде второй половины X в. под заглавием «Записи из западной части Столицы», «Сайгу:ки», говорится уже не о 166, а о 120 свитках календаря. Причиной тому были сложности, с поставками бумаги в «Палату Темного и Светлого начал». Однако знатоки календарного дела за плату составляли календари по заказам знатных семей. В дневнике Фудзивара-но Санэсукэ («Записки правого министра из рода Онономия»», «Сёюки») в записи от 10-го месяца 1014 г. говорится: «Наставник Пути Инь и Ян, Каса-но Ёситака, доставил новый календарь (бумага была выдана вчера), и ему было даровано хики [=21,2 м] шелка». Известны случаи копирования календарей в канцеляриях крупных знатных родов. При этом могла опускаться начальная часть календаря, а также записи о запретах [Ямасита Кацуаки 1993, 344-345].
При переписывании календаря между днями оставляли пустое пространство в несколько строк для таких записей. Это видно, например, по фрагменту календаря на 3-й год Канна (987), наиболее древнему из сохранившихся подлинников хэйанских календарей [Момо Хироюки 1990, 10-14]. К
XI в. термин оммё:дзи стал применяться не только к соответствующим чиновникам из «Палаты Темного и Светлого начал», но и ко всем знатокам «искусства Инь и Ян», включая даже буддийских монахов.
Гадания и знамения. Еще в «Описании Вэй» говорится, что в случае спора о каком-то деле древние обитатели Японских островов применяли гадание по костям животных: помещали кости в огонь, объявляли о предмете гадания и по трещинам на костях определяли, будет ли исход дела удачным или неудачным. Отмечается сходство такого гадания с гаданием на черепашьих панцирях, известным в Китае со времен династий Шан-Инь (XVI–XI вв. до н.э.) [Источники 2001, 6-7]. При раскопках стоянок периода Яёй найдено более ста гадальных костей, в основном это лопатки оленей. Вероятно, этот вид гадания был заимствован с Корейского полуострова [Хадсон 1992, 150-152]. Считается, что он упоминается в «Записях о делах древних» и в «Анналах Японии» как «грузное гадание», футомани [Кодзики 1994 I, 41; Нихон сёки 1997 I, 119]. Гадание на черепашьих панцирях распространилось в Японии в V в. [СД 1999, 349].
К XI в. в Японии было известно еще по меньшей мере четыре вида гаданий, заимствованных из Китая [Косака Синдзи 1980, 353]:
1) Гадание по пяти элементам, гогё:-уранай. В чем оно заключалось, точно не известно, возможно, речь идет о толковании знамений, см. ниже.
2) Гадание по системе «тайного пути», тонко:, кимон тонко:. Для него использовалась гадальная доска, тёкубан, с тремя пластинами, на которые были нанесены циклические знаки. На основании определенных сочетаний знаков вычислялись удачные или неудачные отрезки времени.
3) Гадание по системе тайити. Здесь применялась гадальная доска из двух пластин. Придворный советник Минамото-но Цунэёри (985–1039) в своем дневнике («Сакэйки») упоминает, что видел такую гадальную доску, ранее принадлежавшую гадателю Сигэока-но Кавахито, в усадьбе канцлера Фудзивара-но Ёримити (запись от 1028 г.). Вероятно, это гадание было популярно до конца X в., а позже сменилось гаданием рокудзин.
4) Гадание по системе рокудзин. Для него использовалась гадальная доска из двух пластин: внешней квадратной («Земля»), и внутренней круглой («Небо»). На пластины были нанесены циклические знаки (см. Календарь Японии в IX-XII вв.). При гадании пластины располагались так, чтобы знак внешней пластины, соответствующий знаку часа, когда наблюдалось знамение, находился напротив знака, соответствующего знаку месяца этого события, на внутренней пластине. Затем на основе полученной комбинации делались выводы о значении знамения. Этот тип гадания широко распространился благодаря Абэ-но Сэймэй, чей трактат «Сокращенные записи о гадании» стал классическим руководством по гаданию рокудзин.
Сообщая о гадании, источники эпохи Хэйан обычно не указывают, по какому способу его проводили. Можно понять лишь то, использовался ли при гадании панцирь черепахи (иероглиф боку/уранау) или гадальная доска тёкубан (иероглиф сэн/уранау). В Китае оба эти способа гадания проводило одно ведомство, Тайбушу, а в Японии гаданиями по панцирям ведала «Совет по делам небесных и земных богов», Дзингикан, тогда как за гадание на доске отвечала «Палата Темного и Светлого начал».
Вообще же, согласно «Уложениям годов Ё:ро:», за гадание и толкование «необычных явлений» и знамений отвечали три ведомства: Дзингикан, «Министерство управления» (Дзимусё:), и Оммё:рё:. В провинциях велся сбор сведений о «необычных явлениях».
Для обозначения знамений и «необычных явлений» используются разные понятия. «Благоприятные знамения» называются сё:дзуй, «неблагоприятные» — сайи (к ним относятся природные бедствия, эпидемии и т.д.). Необычные явления именуются и (котонару кото), кайи (аясии кото). Необычные (в частности, неблагоприятные) природные явления могут называться сайкай, странные животные или растения — моккэ (буккай, мононокэ).
Появление необычных животных, растений, камней и т.д. толковалось в «Министерстве управления» — не путем гадания, а на основе справочников по толкованию знамений, дзусё. Астрономы «Палаты Темного и Светлого начал» отвечали за толкование «необычных явлений», связанных с небесными светилами, облаками и ветрами (вероятно, по астрономическим справочникам, тэммон дзусё).
«Совет по делам небесных и земных богов» осуществлял гадание по запросу министров, а «Палата Темного и Светлого начал» – по запросам глав других ведомств, поступающих через Министерство центра. В целом гадание на черепашьих панцирях считалось более авторитетным, чем прочие виды гадания.
Подход к толкованию смысла знамений в Японии отличался от китайского. В китайских источниках необычные явления напрямую соотносятся с положением дел в государстве: праведное правление подтверждается благими знамениями, неправедное — дурными. А в Японии неблагоприятные знамения и «необычные явления» мыслились как следствие гнева «родных богов». Гадание позволяло установить, какие именно божества насылали «порчу», татари. Их следовало умилостивить с помощью подношений. Так, согласно «Продолжению поздних анналов Японии», в 840 г. божеству Оомоноими-ками, которое почиталось в уезде Акуми провинции Дэва, был дарован младший четвертый ранг низшей ступени, так как было установлено (очевидно, в результате гадания), что причиной моккэ была «порча» от этого божества. К 940-м гг. также относятся первые записи о том, что для предотвращения грядущей эпидемии, о которой, как считалось, предупреждали «необычные явления», в святилищах совершались обряды почитания «божеств болезней», экидзин [Мещеряков 1987, 112]. Или же «необычное явление» следовало «усмирить» с помощью очищения. В этом случае иногда приглашали монахов для чтения сутр. Например, запись «Поздних анналов Японии» от 796 г. сообщает, что в уезде Асо провинции Хиго пересох пруд, который не пересыхал даже в засушливые годы. Гадание показало, что это признак надвигающейся засухи и эпидемии. Монахам всех буддийских храмов поручили провести постную трапезу, сайэ, и читать сутры. Подобным же образом было истолковано извержение вулкана Фудзи в 802 г.
В сочинении Сугавара-но Митидзанэ (см. гл. 16) под названием «Изборник по государственной истории», «Руйдзю: кокуси» (892 г.), есть раздел, посвященный подношениям божествам ради избавления от природных бедствий и эпидемий. Здесь в записи от 830 г. впервые встречается термин моккэ: сообщается, что после наблюдения моккэ буддийским монахам было поручено читать «Алмазную сутру праджня-парамиты», а Дзингикан — провести обряд очищения. Возможно, «моккэ» здесь обозначает появление животных на территории государева дворца.
К началу IX в. относятся первые свидетельства о том, что необычные явления во дворце связывались с воздействием духов умерших государей. В 827 г., после того как во дворце слышали голос лисицы, к гробнице государя Камму были отправлены посланники. После необычного явления в 831 г. к гробницам государя Камму и супруги государя Дзюнна Такасиути (789–809) были отправлены монахи, которым было поручено читать сутры, чтобы «предотвратить моккэ», моккэ-о фусэгу.
В 844 г. проблема толкования «необычных явлений» стала предметом дискуссии при дворе. В наставлениях государя Сага говорилось, что «если происходят необычные явления, это нельзя считать проявлением порчи, насылаемой духами предков», — возможно, имелись в виду духи предыдущих государей. Этому противоречил итог гадания, согласно которому причиной наблюдавшегося моккэ была именно «порча» от духов предков. Совет во главе с Фудзивара-но Ёсифуса пришел к выводу, что «нельзя не доверять результатам гадания», а наставления государя Сага необходимо скорректировать (запись «Продолжения поздних анналов Японии»).
К середине IX в. относятся первые свидетельства о том, что «необычные явления» могли восприниматься не только как знаки надвигающихся природных бедствий и эпидемий, но и как предвестники болезни государя. В «Истинных записях Японии в пору правления трех государей» от 866 г. сообщается, что Дзингикан и Оммё:рё: совместно провели гадание и установили, что пожар в одной из частей дворца и частые «необычные явления» были знаками грядущей болезни государя. Божествам всех святилищ округа Нанкайдо: были отправлены подношения.
Обряд чтения сутр мог проводиться и там, где наблюдалось «необычное явление», и там, где почиталось соответствующее божество или дух умершего. Очевидно, практика чтения сутр была связана с представлениями о том, что это может помочь божеству ками или духу умершего искупить злые деяния, совершенные в предыдущем рождении и, таким образом, обеспечить ему более благоприятное рождение в дальнейшем.
В источниках VIII в. (прежде всего, в «Продолжении анналов Японии») «порча» являлась причиной «необычных явлений», которые сами по себе носили характер бедствий. В сообщениях второй половины IX в. «порча» выступает как причина таких «необычных явлений», которые сами по себе не были неблагоприятными, но служили в качестве знаков грядущих бедствий. В «Истинных записях Японии в пору правления трех государей» под 863 г. говорится: гадатели Дзингикан сообщили, что «падающая звезда» свидетельствовала о «порче» от Аматэрасу, и в святилище Исэ с целью «предотвратить несчастья» были отправлены подношения. В записи от 886 г. говорится, что из провинции Ава поступило донесение о грозе, которая продолжалась более суток. «Палата Темного и Светлого начал» провело гадание и сообщило: «Гнев “священного духа” [горё:] является причиной порчи. В этой провинции будет эпидемия проказы. Также на юго-востоке провинции будет смута».