Япония: история религий, культуры, философских учений
Сайт Надежды Николаевны Трубниковой
Государственный обряд по «Установлениям годов Энги»
А.С.Бачурин
В IX – X вв. было издано несколько «ведомственных указаний», сики, призванных упорядочить работу святилищ и «Совета по делам небесных и земных богов», Дзингикан. Наиболее полный из сохранившихся сводов таких указаний — это «Установления годов Энги», «Энгисики». Они были составлены в 927 г. и введены в действие в 967 г., в них отражены итоги развития государственной обрядности за VIII-X вв. Здесь содержатся не только подробные указания о порядке проведения обрядов годового цикла, но и тексты молитвословий норито, которые возглашались во время этих обрядов. Отдельный свиток свода посвящен святилищам Исэ. См. [Норито. Сэммё 1991].
Если в «Уложениях годов Ё:ро:» (см. Введение) были упомянуты четырнадцать регулярных обрядов, то в «Установлениях годов Энги» — более тридцати. Значительно увеличивается число святилищ, получающих подношения от двора. Для божеств некоторых святилищ — Камо, Касуга, Хирано, Хираока и других — проводятся особые обряды, не названные в «Уложениях годов Ё:ро:».
На деле выполнялись далеко не все предписания законов. Как свидетельствует Миёси-но Киёюки, в начале X в. при поднесении государевых даров представителям местных святилищ жрецы хафури вели себя совершенно неподобающе:
«Люди, названные хафурибэ [младшие жрецы], должны, приняв подношения, с почтением передать эти предметы в свои святилища. Однако все они в присутствии влиятельных особ хватают шелк из жертвоприношений и кладут себе за пазуху. Древки копий выбрасывают, оставляя лишь наконечники. Склоняются над сосудами со священным напитком, разом выпивая их содержимое. <…> Со священными конями и того хуже: торговцы за воротами Икухо:мон [ворота дворцового комплекса, ближайшие к зданию Дзингикан] тут же скупают их всех и уводят.
Как же в таком случае почитаемые божества могут принять эти подношения? А коли они не получат подношений, разве мы моем ждать от них процветания и изобилия?» (перевод М.В. Грачева, [Миёси-но Киёюки 2006, 130-131]).
Основные государственные обряды, по «Установлениям годов Энги», таковы.
1. Обряд «Испрашивания урожая», Кинэнсай или Тосигои-но мацури, проводился в 4-й день
2-го лунного месяца, его целью было обеспечить богатый урожай в новом году.
Высшие государственные чиновники, а также посланцы всех святилищ, приезжавшие в это время в столицу, собирались в палатах Дзингикан. Жрец из рода Накатоми читал молитвословие норито, затем жрецы из рода Имбэ расставляли подношения на столики, которые стояли перед посланцами святилищ. Дары подносились 3132 божествам. Из всего перечня божеств следует особо выделить тех, которые, как считалось, отвечали за поступление воды с гор на рисовые поля: это были божества «горных подъемов», ямагути, и «речных ответвлений», микумари. В качестве подношений им посылались белые лошади.
Норито начиналось с обращения ко всем божествам Неба и Земли. Затем жрец обращался к божествам, покровительствовавшим плодородию, к божествам провинций, где возделывался рис для императора, а также к божествам ямагути и микумари.
Все святилища были разделены на два разряда: для святилищ общегосударственного значения, кампэйся, дары распределялись в палатах Дзингикан, а для святилищ провинциального значения, кокухэйся, — в провинциальных управах. Согласно «Энгисики», в число кампэйся входило 573 святилища (в них почиталось 737 божеств), в число кокухэйся – 2288 святилища (2395 божеств).
2. Обряд «Усмирения цветов», Тинкасай или Ханасидзумэ-но мацури, проводился в 3-м лунном месяце для предотвращения болезней, которые распространялись после того, как отцветали весенние цветы. Он предположительно восходит к событиям, относимым к седьмому году правления государя Судзин (трад. 97–30 гг. до н.э.). В это время, согласно «Анналам Японии», в стране свирепствовала эпидемия. Было проведено гадание, и божество Оомононуси, вселившись в человека, сообщило государю, что оно является причиной эпидемии. Чтобы мор прекратился, требовалось обустроить почитание этого. Дзингикан отправлял подношения в святилища Оомива и Саи, где почитались «грубая» и «мягкая» души божества Оомононуси.
3. Обряды почитания божества Ооими в Хиросэ, Хиросэ-но Ооими мацури, и божеств ветра в Тацута, Тацута-но кадзэ-но ками-но мацури, проходили одновременно, дважды в год: в 4-й день 4-го и 7-го лунных месяцев. Первое свидетельство о них содержится в записи из «Анналов Японии» от 675 г., где говорится, что император Тэмму послал в Хиросэ и Тацута чиновников для почитания божеств рек и ветра.
Святилище Хиросэ находилось в месте слияния нескольких крупных рек провинции Ямато, и целью обряда Ооими-но мацури было поднесение даров божеству еды — Вакаука-но мэ-но микото или Тоёукэ. Оно, как считалось, управляло поступлением воды с гор на поля в период перед посадкой риса и перед сбором урожая. В норито для этого обряда говорится: «Вода, что низвергается с подъемов гор, <…> станет нам водой сладкой, а с дурным ветром, грубой водой не встретится поздний рис драгоценный» (здесь и далее перевод Л.М. Ермаковой, см. [Норито. Сэммё 1991, 98]). Помимо святилища Хиросэ подношения посылались в шесть уездов провинции Ямато, которые поставляли продовольствие для двора, а также четырнадцати «божествам горных расщелин», яма-но кути ками, которые управляли потоками воды с гор.
Дары божествам ветра, почитавшимся в Тацута, подносились с целью предотвратить «дурной ветер» и «грубую воду», которую эти божества могли напустить на посевы.
4. В начале 6-го и 12-го месяцев проводился цикл обрядов, призванных обеспечить плодородие земли, а также здоровье и долголетие государя.
С первого по восьмой день 6-го и 12-го месяцев государь проходил обряд очищения, миага-но мацури. В это же время гадатели Дзингикан проводили гадание, итоги которого сообщались государю в 10-й день месяца). Предметом гадания было благополучие государя и государства. В 11-й день тех же месяцев на территории Дзингикан исполнялся «Повторяющийся обряд», Цукинамисай, по структуре и содержанию повторявший «Испрашивание урожая», но подношения отправлялись меньшему количеству божеств. На следующий день государь проводил «Совместную трапезу с богами», Канъимакэ (или Дзинкондзики). Божествам предлагалось отведать вновь собранный рис, приготовленный на священном огне.
Утром после Канъимакэ проводилось моление о защите императорского дворца от бедствий — «Благопожелание великому дворцу», Оото-но хогай. В различных помещениях дворца (в бане, в отхожем месте, у дворцового алтаря, в тронном зале, на кухне и т.д.) священнослужители разбрасывали рис, куски бумаги и разбрызгивали сакэ. В норито, которое читал жрец из рода Имбэ, говорилось:
«Пусть не будет беды от птиц,
в небе летающих, кровь роняющих,
пусть меж опорами, врытыми, укрепленными, и
балками, стропилами, дверьми, окнами
стыки не движутся, не скрипят.
Пусть узлы завязанные не слабнут,
пусть тростник, на крышу настланный, не лохматится,
дух полов не шумит»
(здесь и дальше мы цитируем норито в переводе Л.М. Ермаковой, см. [Норито. Сэммё 1991, 108]).
Вместе с Оото-но хогай проводился обряд «Благопожелания дворцовым вратам», Микадо-хогай, в ходе которого рис разбрасывался перед воротами дворца. Разбрасывание риса и разбрызгивание сакэ были очистительными подношениями божествам.
5. Целью обряда очищения, хараэ, было искупление «прегрешений», цуми, которые вызывали гнев богов, вследствие чего боги могли насылать «порчу», татари, приводившую к природным и социальным катаклизмам.
Первоначальное значение слова «хараэ» — возмещение за совершенное преступление путем выплаты пени, агамоно, в виде подношений. Во многие обряды входило очищение, проводившееся для государя, и оно так и называлось: ми-агамоно, «очистительные жертвы государя».
Наиболее известный список «прегрешений» содержится в норито, которое произносилось в ходе обряда Великого очищения, Оохараэ, проводимого во дворце в 6-м и 12-м месяцах. «Прегрешения» делились на «небесные» и «земные». «Небесные прегрешения» включали: разрушение межей, засыпку канав, разрушение желобов, повторный посев, вбивание кольев, сдиранье заживо шкур, сдирание шкур сзади наперед, оставленье нечистот. Этот перечень, по-видимому, отсылает к бесчинствам бога Сусаноо: в угодьях богини Аматэрасу, см. [Нихон сёки 1997 I, 135]. «Небесные прегрешения» обычно трактуются как нарушения принятых правил общинного земледелия. Но можно предположить, что эти «прегрешения» — нарушения в ходе подготовки и проведения обрядов.
«Земные прегрешения», согласно норито, таковы: разрезание кожи на живом, разрезание кожи на мертвом, заболевание проказой, заболевание, вызывающее опухоль, надругательство над собственной матерью, надругательство над собственным ребенком, надругательство над матерью и ее же ребенком, соитие с животными. Это перечень действий и состояний, вызывавших ритуальную нечистоту и, как следствие, гнев божеств.
Считается, что мифологическим образцом для хараэ являются «очистительные жертвы» божества Сусаноо после его прегрешений.
Видимо, в древности существовало несколько разновидностей обряда очищения. В одном из указов Большого государственного совета от 801 г. упоминаются четыре разряда хараэ: «великое», «большое», «среднее», «малое». О «Великом очищении» в «Уложениях годов Ё:ро:» говорится: «Во время молебствия "великого очищения" в последние дни 6-й и 12-й луны жрецу Накатоми приносить в жертву богам очистительные полоски материй, а грамотеям из провинций Ямато и Кавати приносить в жертву мечи и читать очистительные молитвы. После окончания моления всем чиновникам – мужчинам и женщинам собираться в месте очищения, жрецу Накатоми провозглашать очистительную молитву, жрецу Урабэ совершать ритуал очищения» [Тайхо:рё: 1985, 63-64].
Согласно «Установлениям годов Энги», «Великое очищение» состояло из двух основных частей: очищения для государя и для чиновников. Обряд очищения для государя проводился в одном из зданий дворца. Государю последовательно подносили полоски тканей, мечи, одежды и глиняный сосуд. Государь тер ткани о свое тело, дул на сосуд, женщина из рода Накатоми примеряла на него одежды. Затем жрецы Урабэ относили эти предметы к реке и выбрасывали их в воду.
В этот же день у южных ворот дворца проводился обряд очищения для чиновников выше пятого ранга. Чиновники занимали определенные места, происходила перекличка, затем священнослужители Дзингикан раздавали собравшимся полоски ткани. После окончания обряда жрец Накатоми читал норито, в котором перечислялись «небесные» и «земные» прегрешения, а далее говорилось, что все эти прегрешения будут унесены горными реками в море, попадут в Страну Корней (Нэ-но куни) и Страну Дна (Соко-но Куни), где окончательно потеряются. Заканчивалось норито призывом к жрецам Урабэ выйти к реке и выбросить в нее прегрешения.
5. В 6-м и 12-м месяцах проводились обряды «Пиров на дорогах», Митиаэ-но мацури, и «Усмирения огня» Тинкасай или Хосидзумэ-но мацури. Их целью была защита столицы и дворца от проникновения злых духов. День проведения обрядов назначался по гаданию.
Обряд «пиров на дорогах» проходил на перекрестках дорог вокруг столицы. В норито для этого обряда, говорится:
«Коли произнесу смиренно священные имена —
Ятимата-хико, Ятимата-химэ, Кунадо —
и хвалы вознесу,
то если духи, что из Нэ-но куни, Страны корней,
из Соко-но куни, Страны дна,
с грубостью, чуждостью вторгнутся, —
с ними согласие встречи, с ними согласие уст
отвратите.
Снизу духи грядут — низ оберегите,
сверху грядут — верх оберегите»
[Норито. Сэммё 1991, 115].
Божества Ятимата-хико, Ятимата-химэ и Кунадо, к которым обращаются с просьбой о защите, — это, по-видимому, те же божества, что помогли богу-прародителю Идзанаги спастись от духов грома, преследовавших его из страны мертвых Ёми-но куни.
Обряд «усмирения огня» проводился в четырех углах дворца. В соответствующем норито пересказывается миф о рождении божества огня, которое при родах опалило лоно богини-прародительницы Идзанами. Согласно норито, удаляясь в Ёми-но куни, Идзанами сказала:
«Если грубым станет сердце этого дитяти,
что сердцем дурное,
то усмирите его посредством воды…»
[Норито. Сэммё 1991, 114]
Основной целью обряда была защита дворца от пожаров.
6. В первый день зайца 11-го лунного месяца проводился обряд «Совместной пробы нового урожая», Айнамэсай. При нем божествам основных святилищ столичного региона подносились ткани, продукты морского промысла, обрядовые принадлежности и рис для изготовления сакэ. Для подношений использовались первые полученные в качестве натурального налога ткани и морепродукты, носаки. В «Установлениях годов Энги» приводится перечень из 41 святилища (71 божество), которые получали подношения на Айнамэсай.
7. Во второй день тигра 11-го лунного месяца во дворце проводился обряд «Усмирения души» государя и его супруги, Тинконсай. Обряд был обращен к божествам, почитавшимся в «Восьми палатах», а также к божеству Оонаоби. Согласно «Записям о делах древних», Оонаоби-но ками — «Бог великого исправления» — появился на свет, чтобы исправить зло [Кодзики 1994 I, 50]. Целью обряда была ритуальная защита государя в период зимнего солнцестояния; считается, что мифологическим прецедентом обряда является сокрытие богини Аматэрасу. Так, центральный элемент Тинконсай, танец, исполнявшийся танцовщицей из рода Сарумэ на перевернутой бочке, имеет прямую параллель в указанном мифе.
8. В конце 11-го лунного месяца проводился обряд «Вкушения нового урожая» — Ниинамэсай. По-видимому, в древности обряд вкушения нового урожая, полученного с полей, принадлежащих роду, проводился членами рода без присутствия посторонних. Так, в «Описании земли Хитати и ее обычаев» содержится рассказ о том, как божество горы Фудзи не пустило бога-прародителя на ночлег, сказав: «Сейчас у нас праздник нового урожая, и мы не хотим, чтобы был кто либо посторонний» (перевод К.А. Попова, см. [Древние фудоки 1969]).
Вероятно, в древности обряд Ниинамэсай проводился в специальной постройке. Впоследствии такая постройка — Дворец нового урожая, Оониэ-но мия — возводилась только перед церемонией пробы нового урожая, проводившейся при восшествии государя на престол, Дайдзё:сай.
Вопрос об соотношении обрядов Ниинамэсай и Дайдзё:сай остается спорным. Возможно, в древности обряд Ниинамэсай был ежегодным аналогом церемонии Дайдзё:сай. Впоследствии, по-видимому, масштаб «ежегодного Дайдзё:сай» был сокращен, и он получил наименование «Ниинамэсай». Структура этих обрядов была в целом одинакова.
Подготовка к проведению обряда вкушения нового урожая начиналась в 10-м лунном месяце. В это время гаданием выбирались поля, с которых должен был доставляться рис для приготовления угощения для государя и божеств. С первого по восьмой день 11-го месяца государь проходил обряд очищения, миага-но мацури. В ночь со второго дня зайца на день дракона 11-го месяца государь участвовал в обряде совместной трапезы с божествами, сходном с обрядом Канъимакэ. На следующий день в одном из павильонов дворца для всех чиновников устраивался пир. Подношения отправлялись 304-м божествам, почитавшимся в святилищах столичных провинций.
Обряд вкушения нового урожая был, по-видимому, одним из древнейших обрядов годового цикла. Наиболее ранее упоминание обряда в исторической части «Анналов Японии» относится к 40-му году правления государя Нинтоку (трад. 342 г.): «В тот год, в месяце вкушения первого урожая, в день праздничного пира, было жаловано рисовое вино придворным дамам внешнего и внутреннего круга» [Нихон сёки 1997 I, 313]. Ниинамэсай проводился в правление государей V в. Юряку и Сэйнэй.
Предписания относительно обрядов в святилищах Исэ содержатся в четвертом свитке «Уложения годов Энги». В 14-й день 4-го и 9-го месяцев в святилище «грубой души» Аматэрасу проводился обряд «Поднесения божественных одежд», Каммисосай. Одежды изготавливались из «мягких» шелковых и «грубых» конопляных тканей ткачами из родов Хатори и Оми и подносились Аматэрасу вместе с различными ткацкими принадлежностями.
В 16-й и 17-й дни 6-го и 12-го лунных месяцев, соответственно, во «Внешнем святилище», Гэку:, посвященном богине Тоёукэ, и во «Внутреннем святилище», Найку:, посвященном Аматэрасу, проводился обряд Цукинамисай, в ходе которого божествам подносились различные дары: ткани, конопля, сакэ, рис, соль и т.д. В обряде участвовал посланник от государя из рода Накатоми.
В 16-й и 17-й дни 9-го лунного месяца во «Внешнем» и «Внутреннем» святилищах проводился обряд вкушения нового урожая — Каннамэсай. Государев посланник из рода Имибэ подносил дары, посланник из рода Накатоми читал норито. В качестве представителя государева рода в обряде также участвовал один из сыновей государя.
Обряды в святилищах Камо. По преданиям, святилища на реке Камо были основаны еще в конце VII в. После строительства на берегу этой реки новой столицы, Хэйан-кё:, святилища Камо стали играть важную роль в обрядах защиты столичного города и всей страны.
Верхнее святилище Камо, Камигамо-дзиндзя, расположено к северу от города Хэйан. Здесь почитают Вакэ-икадзути-но микото, бога грома и бури. Нижнее святилище Камо, Симогамо-дзиндзя, находится ниже по реке, и в нем почитают мать бога Вакэ-икадзути — богиню Тамаёри-химэ-но микото, а также бога Камо-но Такэцунэ. Тамаёри-химэ отождествляют с сестрой богини Тоётама — матерью первого японского государя Дзимму. Таким образом, род богов Камо и их потомков-жрецов оказывается близок к государеву роду. И хотя боги Камо не упоминаются в летописях как сподвижники Небесного внука, их место внутри государственного обряда мыслится как очень значимое.
Начиная с IX в. жрицами в святилища Камо стали назначать дев из государева рода — как и в святилище Исэ. При жрицах Камо несли службу многочисленные дамы, и иногда двор жрицы соперничал в утонченности с государевым двором (см. [Мурасаки-сикибу никки 1997, 133-138]). При дворе жриц Камо сочиняли и переписывали повести, составляли собрания стихотворений, устраивали поэтические состязания. Особенно знаменитыми покровительницами изящной словесности были такие жрицы, как дочь государя Мураками по имени Сэнси (964-1035) и Байси (1039-1096), дочь государя Госудзаку. После сложения святилищного сана многие жрицы Камо оставались важными действующими лицами столичной политики.
В целом в эпоху Хэйан представители высшего жречества обычно слагали свои обрядовые полномочия, будучи еще вовсе не в преклонном возрасте. Причиной этому было то, что смерть «действующего» жреца или жрицы несла очень сильную скверну, и от этого святилище старались обезопасить. А монахи часто оставались на высоких храмовых должностях до глубокой старости.
Главным обрядом двух святилищ был обряд Камо-дзиндзя-но мацури, он же «Обряд листьев мальвы», Аои-мацури. Считается, что начало ему положил государь Киммэй в 544 г., после того как гадание указало на гнев богов Камо как на причину урагана. В эпоху Хэйан обряд проводился в день петуха в 4-м месяце. Он включал в себя шествие из дворца к Нижнему святилищу и затем оттуда к Верхнему. Во главе процессии двигался посланец государя, а за ним в возках и верхом следовали столичные чиновники, шли пешие охранники и носильщики подношений. Крыши возков и шапки всадников украшались листьями мальвы. Было принято любоваться шествием с помостов, возведенных у берега реки Камо. Памятники изящной словесности эпохи Хэйан содержат несколько описаний празднества Камо, оно считалось едва ли не главным ежегодным обрядом для всех жителей Столицы. См. [Гэндзи-моногатари 1991 I, 159 слл.; Макура-но со:си 1988, 222 слл.]
Во дворце и в святилищах при обряде Камо исполняли пляски кагура. В Нижнем и Верхнем святилище подносили дары богам и возглашали государев указ. Божествам посвящали коней в богатой упряжи, совершали и другие подношения. Кроме того, во славу богов Камо устраивали состязания конных лучников и борцов сумо:.